ゴールデンウィークは、遠くへ出かけるだけが楽しみ方ではありません。
近場で少し気分を変えたい。家族で穏やかに過ごしたい。忙しい毎日のなかで、心や体を少し整えたい。そんなとき、お寺には思っている以上にやさしい時間が流れています。
この春から初夏にかけて、気になるお寺の時間を探してみませんか。

心と体をゆるめたい人へ

静かな時間を過ごしたい方には、秋田県男鹿市の大龍寺で5月の毎週木曜日に開かれる「庭園坐禅会」や、名古屋市の教西寺で5月の毎週水曜日に開催される「お寺ヨガ」、福島県の壽徳寺で4月29日に、佐賀県の陽興寺で5月6日に開かれる「写経会」がおすすめです。
庭を眺めながら静かに坐る朝。ゆっくり身体をほぐす時間。無心で文字を書き写すひととき。どれも、日常の忙しさから少し離れて、自分に戻るきっかけをくれそうです。

人や地域とつながりたい人へ

お寺は、静かに過ごすだけの場所でもありません。大阪市の大蓮寺塔頭應典院で5月6日に開催される「おてらの保健室＆ともいきカフェ」は、ほっと一息つける居場所として開かれています。埼玉県越谷市の地蔵院では5月10日に「保護猫・保護犬譲渡会」が行われ、いのちをつなぐ出会いの場にもなっています。
また、大阪府の法華寺で5月3日に開かれる「先生のためのリトリート・カフェ」は、少し立ち止まって自分を整えたい教員の方にぴったりの時間です。

家族で過ごしたい人へ

三重県桑名市の浄光寺では、5月16日に「初参式」が勤まります。赤ちゃんの誕生を阿弥陀さまに報告し、感謝するお参りです。また、大阪市の大蓮寺で5月16日から始まる「こども演劇ラボ」は、子どもたちが感じ、考え、表現することを大切にした場。お寺が、子どもにとってものびのび過ごせる場所になっていることが伝わってきます。

ちょっと意外なお寺体験も

今年のまいてらカレンダーには、「こんな催しもお寺で？」と思うような企画もあります。横浜市戸塚区の妙法寺「地獄VR体験会」は、“いのちの尊さ”や“今をどう生きるか”を見つめるきっかけになる催しです。
また、三重県津市の妙華寺では、登録有形文化財「妙華寺本堂」のトレーディングカードを配布中（なくなり次第終了）。文化財にふれながらお寺を訪ねる、小さな旅のきっかけになりそうです。

この連休前後、自分に合うお寺の時間を

お寺は、特別なときだけ訪れる場所ではなく、気持ちを整えたり、誰かとつながったり、家族で節目を迎えたりできる場所でもあります。
遠くへ行かなくても、気持ちが少しやわらぐ時間はつくれる。そんな連休前後の過ごし方を、まいてらカレンダーから探してみませんか。

「まいてらカレンダー」はこちらから

気になる催しがあれば、まいてらカレンダーでぜひ詳細をご覧ください。イベントによっては、事前予約や申込が必要な場合がありますので、各寺院へお問い合わせください。満席や中止の場合はご了承ください。
この春、お寺との出会いが、日々を少しやさしくしてくれるかもしれません。

ともいき堂の理念実現に向けて

　2019年に建立したともいき堂は、もともと生活困難な方々のためにひらかれた弔いの場所として活動を開始しました。2020年初には「看仏連携」を旗揚げしたものの、その直後からコロナ禍のため身動きできず、また「感染死」という新たな難題が上がり、苦慮を重ねてきました。建立時には、クラウドファンディングで多くの市民のみなさんからご支援いただきながら、ともいき堂の理念をなかなか実現できないことをもどかしく感じてきました。

　そこに一昨年より、ストリートマガジン「ビッグイシュー」から、街頭で雑誌を販売されている販売者さんのための共同慰霊碑計画のご相談があり、ご縁が実って、大蓮寺だいれんじ墓地にて建碑されることとなりました（東京の光照院こうしよういんと同時建碑）。同誌は2003年、元ホームレスの方々の生活自立を目的として創刊され、市民メディアとして認知を広げて、今年で20周年を迎える老舗の社会企業です。

　今回はビッグイシューが施主となってお墓を建碑します。大蓮寺は墓地を提供し、永代にご供養することになりますが、今後は販売者のご葬儀やご供養など個別に対応させていただくこととなるでしょう。これを契機として、ともいき堂の「平等一切びようどういつさい」の理念が広く伝わり、さらに新たなご縁が生まれることを願っています。

建碑式と記念トーク会を開催

　以上のような経緯を経て、去る2023年10月11日、美しい秋空のもと、ビッグイシューの共同慰霊碑の建碑式を執り行いました。

　式の後、大蓮寺客殿を会場に記念トークの会を開催し、販売者の方々と、ビッグイシュー共同代表の佐野章二さのしようじさん、大阪事務所長の吉田耕一よしだこういちさん、また「無縁と供養」の研究で知られる関西学院大学の白波瀬達也しらはせたつや教授にもご参加いただき、熱く語り合いました。東京からは光照院の吉水岳彦よしみずがくげん住職にもオンラインでご参加いただきました。

　とりわけ、販売者の方々から「転がり落ちるように現在の生活になり、神も仏も信じてない。でも今日、慰霊碑の『友よ、やすらかに』の言葉を見て、心が洗われるようだった」などといった慰霊碑に対する思いをじっくり聞けたことがとても有難いことでした。
　なお、記念トーク会については、浄土宗ともいき財団の助成のもと開催することができました。

今後も「ひらかれたお寺」を目指して

　家族のカタチも変わり、おひとりさまや貧困世帯も増えている昨今、もはやお弔いを家族だけに任せていくことは困難です。一人ひとりの状況と希望に沿った、これからの弔い、お葬式やお墓のあり方を模索していかなければなりません。
　大蓮寺では、今年最後のプログラムとして「寺業構想in大蓮寺セミナー【2024永代供養墓は生き残れるか〜ポストコロナの寺院運営】」を12月5日（友引）に開催いたします。林立する永代供養墓の、本来の意義・理念を考察し、これからのお寺づくりに向けて、研究者と実践者の言論と実例紹介を交え、議論しあえる場としたいと思っています。

　また、コロナ禍中も、細々ですが「おてら終活カフェ」や「終活祭」を続けてまいりました。現在改装工事中の塔頭たつちゆう・應典院おうてんいんが、来年春から「あそびの精舎しようじや」 として本格的に活動を再開いたします。
　精舎とは、仏教の比丘びく（出家修行者）が住する修道施設、寺院、僧院のことを指します。お腹にいる赤ちゃんや子どもからお年寄り、なつかしい祖先やこれから出会う未来の世代「ゆりかご前から墓場の後まで」が集い、いのちのありようをじっくり考え、生と死の意味を学ぶ（気づく）こころとからだの「あそびの場」でありたいと念じています。詳しくは應典院ホームページをご覧ください。

　應典院は４半世紀にわたって「ひらかれたお寺」を目指してきました。引き続きみなさんのご関心とご協力をお願いします。

大阪府大阪市天王寺区

如意珠應山 極楽院 大蓮寺

明日の供養を提案する なにわの名刹

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齋藤佳津子（さいとうかつこ）

1967年京都生まれ。應典院・パドマ幼稚園主査。ボストン大学大学院でNPO/NGOの運営学を学んだ後、京都YWCAに15年勤務。2012年より應典院の職員に。大阪国際児童文学館特別研究者、（一財）社会的認証開発推進機構専務理事としても活動中。

大蓮寺（應典院の親寺）寺院ページ

まちの保健室　悩みや不安を気軽に話せる場所

　まちの保健室は、2020年の6月から始まった取り組みです。毎月第4水曜日の午後、現役の看護師や、プラチナナース（定年退職前後の経験豊富な看護師）の方々に健康や育児に関する相談ができます。また、應典院には私たち終活カウンセラーも常駐しているので、介護や終活の悩みや疑問にも応えられます。

　月に一度、わずか数時間の開催ですが、多い時には40名近くの方が足を運んで下さいます。幼稚園児のお迎えのママたち、地域の方々、SNSを通じて知った方など、参加者もさまざまです。健康相談だけでなく、血圧や体脂肪の測定も人気です。

　とはいえ実際には、健康相談ははじめだけで、あとはおしゃべりの場になっています（笑）。「うちの旦那、定年退職して家にいるのに、家のこと何もしてくれへん」「うちの子ども、4歳になってもまだできへんことがいっぱいある」などと、ちょっとした愚痴や悩みで盛り上がる。でも、参加者の方の心が少しでもスッキリするなら、それで充分なんです。

　学校の保健室も、体調が悪い子だけじゃなく、悩みや不安を感じて教室に行けない子が集まったりしますよね。同じように地域の方々のための保健室になればいいなと思います。

教育、福祉、アート。お寺の魅力はカオスにあり

　ここ最近の應典院は、「まちの保健室」をはじめとする、福祉やケアの部分に力を入れていますが、そこだけにこだわっているわけではありません。

　應典院は、教育、福祉、アートのお寺です。親寺の大蓮寺と協働して幼稚園の運営、コミュニティ・ケア寺院としての取り組み、再建から2020年までは演劇を中心とする文化芸術の発信。そして何より、お寺本来の役割である弔いや供養。これらを縦割りに分割するのではなく、それぞれをつなぎあわせて、うまく横展開できればなあと、考えています。

　たとえば、まちの保健室には、とある大学の学生がインターンという形で参加してくれています。地域福祉の取り組みが、一方では教育の現場になっているわけです。

　また、私が10年近く應典院のお仕事に携わって印象深かったものに、おじいちゃんおばあちゃんとお孫さんたちが一緒になって極楽地獄の絵図を描くワークショップがあったのですが、これも、アートを通じた死生観教育です。「人が死んだら三途さんずの川を渡らなあかん」とおじいちゃんが川の絵を描くと、そのほとりにお孫さんがお花の絵を描く。とてもほほえましい光景でした。

「うちのお寺は福祉ケアをがんばります！」
「うちはアートに特化したお寺です」

　…というように、なにかひとつにスタンスを決めてしまうよりも、お寺って、もっとごちゃまぜで、カオスである方が実は面白く、可能性がぐんと広がるのではと思うのです。なぜなら、生老病死、あらゆる場面を生きている人に向けて門を開くのが、お寺だからです。

　應典院は少数精鋭。常に誰もが忙しく立ち回り、アイデアを出しては住職とああだこうだと議論しています。それでもお仕事は常に楽しく、手ごたえがあるものばかり。地域の人々の支えになるんだという想いと確信が、私たちを動かしているのだと思います。

　いろいろなことにトライしていますが、常に手探りで、模索し続けています。それでも、これだけ積極的にあれやこれやと自らカオスを生み出そうとしているのは、やっぱり、住職も私たち職員も、どこか変化・変革を生むのが好きな「変人」だからなのでしょうね（笑）

　これからも、地域の方々の生老病死に寄り添える場所を目指して参ります。

大阪市天王寺区

大蓮寺（應典院の親寺）

明日の供養を提案する大阪天王寺のお寺です。

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日本の教育への誤った思い込みを問い直す

　日本の子どもたちの自己肯定感の低さは、仏教の影響を受けているから、と聞いたら、驚くのではないだろうか。いや、否定的な見解ではない。修行のごとく、失敗しても子どもたちは一層がんばるというのだ。

　ちくま新書の「日本の教育はダメじゃない」は、台湾大学で教えている日本人准教授・小松光こまつひかる氏と京都大学で教えている英国人准教授・ジェルミー・ラプリー氏の共著。二人とも、世界銀行や国連で働く国際派だ。
　この本の面白さは、多くの日本人が思い込む「日本の教育はダメだ」観を国際比較データで問い直していること。勉強に興味がない、知識がない、学力格差は大きい、いじめ・不登校の多発等々、一つ一つそのバイアスをデータを駆使して覆していく。日本の教育のレベルの高さや、現場の教師たちのがんばりをきちんと評価している（国際的にも高い評価がある）。

人生は修行。自己への批判的な目が頑張りにつながる可能性

　とりわけ興味深かったのは、冒頭に挙げた自己肯定感の問題だ。そもそも東アジア諸国では一般に欧米の子どもに比べ、自信のある子どもの割合は低く、その一方学力は高い傾向にある。それは、過剰な自信に溺れるのではなく、自己に対し批判的な目を向け続け、（自信を持てないからこそ）一層頑張ることと関連はないかと、いうのだ。

　その基底にあるのが、キリスト教と仏教の違いがあるという。欧米人は、自己は固定的なものであり、「生来の能力」によって規定されると解釈する。つまり、失敗したらそこまでよと、がんばらないのだが、その根底にはキリスト教の「予定説」（人が救われるのは、人間の意志や能力によるのではなく、神の自由な恩恵に基づくというキリスト教の教理）が強く影響しているのであって、そこが「人生は修行」と考える日本人の仏教観と大きく異なる。失敗をも成長の機会と考える自己の捉え方の違いだと指摘する。

　文中での仏教への言及は少ないので（河合隼雄が紹介されているが）、完全に理解はできないのだが、日本人の教育観や学習観、成長観に仏教が根底的な影響を与えているのだとしたら納得できる。別の章で「学びに必要な強制力」というくだりがあるが、重ねてみると面白い。

経済不調の原因を教育現場に求めることは間違っている

　本書は「そこがすごいよ日本人」みたいなお調子本とは違う（それでもやはり「国家主義的」という業界内の批判は受けるそうだ）。安易な現状批判でも肯定でもなく、データを用いて正しく実態を認識した上で、日本の教育についての議論を始めようと呼びかける。

　それにしても、優秀な人材（日本人の大人の学力は世界一だ）を使えない経済界が、不調の理由を教育界に求め、政治がそれに追従するというパターンは、教育現場を混乱させ、ますます教員たちを疲弊させていくだけではないか。本書の主張に強く同意する。
　学校教育、なかんずく幼少期の教育は「人材育成」が目的ではない。経済や国家に役立つ人材を云々する前に、学びの主体として自ら考え、自ら生きる子どもをどう育てていくのか。英語だICTだと実用教育を急ぐ前に、努力、信頼、尊厳など成長の価値観こそ育みたい。人生は、学び続ける修行なのだ。

大阪府大阪市天王寺区

如意珠應山 極楽院 大蓮寺

明日の供養を提案する なにわの名刹

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　開催されたのは「看仏かんぶつ 連携＜看護と仏教＞地域包括ケア寺院の可能性を考える」という催し。僧侶と看護・介護関係者、約100名が大蓮寺に集いました。
　昨年、芸人の小藪こやぶ さんが起用されたポスターが騒動となったことをきっかけに、注目された「人生会議」。「人生会議」は、ACP（アドバンス・ケア・プランニング）の愛称です。ACPとは、もしものときのために「自らが望む人生の最終段階における医療・ケアについて、前もって考え、医療・ケアチーム等と繰り返し話し合い共有する取組」のことです（厚生労働省HPより）。
　ACPにはさまざまな業種や団体が関わります。その中でも「僧侶と看護者が連携し、多死社会の看取みと りにどう関わっていくか」という問題意識から、この催しが企画されたのでした。

　合計8名の話者による、約4時間のトーク・セッション。とても濃密な内容で、すべてをご紹介することはかないませんが、いち参加者としての視点から、当日の様子をかいつまんでお伝えします。

看護と仏教のバトンパスは「投げ渡し」状態。僧侶から積極的に医療・介護現場に関わろう

　冒頭に主催者の1人である大蓮寺住職・秋田あきた 光彦みつひこ さんから、「なぜ看仏連携なのか」ということが語られました。
　秋田さんは、ACP（人生会議）によって、終末期の基軸が、病院から在宅へ、施設から地域（例：地域包括支援）へ、治療から対話へと、大きく転換したことを評価。歴史・文化等の多様な資源をもち、地域に根ざしたお寺・僧侶の役割が増すことへの期待を語りました。

　続いて、僧侶からの現状報告と問題提起がありました。登壇したのは、東海林しようじ 良昌りようしよう （浄土宗雲上寺うんじようじ 副住職・浄土宗総合研究所研究員）さんと、三浦みうら 紀夫のりお （真宗大谷派僧侶・NPO法人ビハーラ21事務局長）さん。

　東海林さんからは、お寺に介護の悩みを持つ方などが集まり、介護について情報交換ができる「介護者カフェ」という取り組みについてご紹介がありました。実際に介護経験のある方の2割が「（被介護者に）殺意を覚えたことがある」という衝撃的なデータも示される中、「地域の中で『助けて』と言える場所を増やしたい。お寺が、文字通り地域の『駆け込み寺』になってほしい」という言葉が印象的でした。

　三浦さんは百貨店で仏事相談員として従事したのち、僧侶に転身し、現在はさまざまな医療・介護福祉施設で看取りに従事しています。数々の現場を経験してきた立場から、看仏連携とは「終末期ケア（看護）から、喪の作業（仏事）へのバトンパス」であると表現しました。現在はそのバトンパスが丁寧な手渡しではなく「投げ渡し」になってしまっており、僧侶も医療・介護従事者も、お互いにもっと興味を持ち、バトンの受け渡しエリアである「テークオーバーゾーン」を整える必要があると三浦さんは言います。特に、医療者と患者家族との話し合いの場に、僧侶が積極的に関わっていく必要性を強調しました。

医療現場は「問題解決志向」。「未解決」をも肯定できるお寺の力に期待

　次に登壇したのは、看取りに関わる専門家である志方しかた 優子ゆうこ （JCHO大阪病院がん看護専門看護師）さん。

　志方さんは、まず医療者による「痛み」の考えかたについて、概念図を示しながらわかりやすく解説してくれました。いわゆる身体の痛みだけでなく、トータルな苦痛を「全人的苦痛」としてとらえますが、中でも「スピリチュアルペイン」への対応は難しく、医療現場でも葛藤を続けているそうです。

　志方さんは、長年の現場経験を通じ、スピリチュアルペインは必ずしも解決する必要があるのだろうかという疑問があるそうです。患者さんが人生の意味を見出したり、死生観への悩みに向き合うための手助けが、医療現場では不慣れな分野であり、十分にできていないのが現状とのことでした。問題解決志向が強い医療現場の目線からは、目の前の物事をありのままとして受け止め、「急いで問題解決をしなくても良い」と保留できるお寺の場の力に、とても可能性を感じているそうです。また、日々の業務で精神的に行き詰まることも多い看護師の話を、僧侶に聞いてほしいという意見も印象的でした。

　続いて登壇したのは鍋島なべしま 直樹なおき （龍谷大学教授・臨床宗教師研修主任）さん。鍋島さんは、臨床宗教師として、看取りに関わる宗教者を育成する立場でもあります。ご自身が難病の母を看取られた経験、そして仏教研究者としての豊富な見識に基づき、一休上人の「骸骨」、親鸞しんらん 聖人とのその妻・恵信尼えしんに のやり取り等から、日本で紡がれてきた死生観を語られました。
　その上で、看取りに携わる仏教者について「仏教者くずかご論」という考えを提示されました。これは、仏教者は患者さんの声を傾聴し、くずかごのように全てを受け止める存在であれ、という考えです。そんな仏教者が増えることは素晴らしいことだと思いますが、「くずかご」である仏教者も人間ですし、その仏教者を受け止めるための「くずかご」（ある種のセルフケア）はどこにあるのだろうか、信仰だけでは片づけられないのではという疑問が、いち参加者として私には感じられました。

看仏連携実践の場。訪問看護ステーション「さっとさんが願生寺がんしようじ 」をスタート

　その後は、チャプレン（臨床宗教・仏教師）として、病院など臨床現場で活動している大河内おおこうち 大博だいはく （浄土宗願生寺住職）さんからのプレゼンがありました。
　今までの話者の内容も受けながら、人口減少・少子高齢化をもとより、技術革新と多文化・多国籍社会などの要素が強まってくる日本社会の長期的変化において「宗教性の再覚醒」が日本人に生起するだろうというお話が印象的でした。5G・IoT等の技術革新でスマートシティ化が進む中で、地域の資源である「お寺の価値」の表現が不可欠となり、「地域のなかの宗教性」ということが見直されるという点に加え、多文化・多国籍社会によって自分のルーツが意識されとともに、他宗教との共生という意味で自らのの宗教的背景も意識されていくという内容でした。概念論ではなく、様々な臨床現場で実践を重ねられている大河内さんだからこその、確かな洞察に基づくものと感じました。
　そして、大河内さんの実践の場として、医療法人日翔会につしようかい と連携した訪問看護ステーション「さっとさんが願生寺」を開設することをここで発表。新たな看仏連携の実践的取り組みがこの日に発表されたことは、意義あるものと思います。

具体的なアクションに導くには？　ワークショップで共有された大きな期待と課題

　大河内さんのプレゼンの後、齋藤さいとう 佳津子かつこ （浄土宗應典院おうてんいん 主査）さんがかじ取り役となり、ワークショップを行いました。参加者が10名ほどのグループに分かれ、「看仏連携によってできること」を話し合います。
　ここまで約3時間近くにわたる大量の情報にお腹いっぱいで、正直なところ、参加者としては咀嚼しきれていない状況でした。まずは短時間でも語ってみることで、咀嚼の時間が得られたのはありがたいことでした。私の参加したグループで印象的だったのは、以下のような意見です。

・「街づくり」のための訪問看護ステーション。地域には自助・共助が求められるが、今は地域の世話役が現れにくい。訪問看護ステーションがその一助になればいい（医療法人日翔会理事長・渡辺わたなべ 克哉かつや さん）

・宗教も介護も目に見えないものを提供している。宗教者と介護者が目に見えないものを共有する難しさを、乗り越えていくプロセスや場が必要（看護師）

・医療は治療に、介護は人生に関わるもの。身体を治した後、どう生きていくの？という問いに医療現場は答えられない（看護師）

　看仏連携への期待感は大きいです。そのための一歩を踏み出す、具体的なアクションに導いてくための事例作りが、たくさん必要な段階だと感じました。

看仏連携は、聖徳太子の「四箇院」の現代版！

　会の最後には、もう一人の主催者である河野かわの 秀一しゆういち （㈱サフィール代表）さんより、看仏連携への今後の提言がありました。

　スライドにある四箇院しかいん とは、聖徳太子が四天王寺を創建したさいに制定したとされる、敬田院きようでんいん 、施薬院せやくいん 、療病院りようびよういん 、悲田院ひでんいん の4つを指します。
　敬田院は寺院そのものであり、施薬院と療病院は薬局・病院にあたり、悲田院は病者や身寄りのない老人などのための社会福祉施設にあたります。まさに、お寺本来のあり方を、現代に復活させようという提言です。四天王寺は偶然にも会場である大蓮寺近くにあり、地理的な文脈からも親和性を感じる内容でした。

看仏連携の大きな可能性を感じさせる「歴史的な日」

　会を終えると、少なくない看護・介護関係者から「今日は歴史的な日」という言葉が出てきました。これは、お寺という地域資源への大きな期待の表れでもあると感じます。看仏連携が具体的に深化していく中で、いつか本会について「あの日から始まったね」と語られることもあるかもしれません。

　お寺には詳しいものの、いわゆる「お寺の人」ではない一般人として、そしてお寺と医療関係には素人ながら、様々な業界・組織に関するコンサルティングについてはそれなりに知識と経験がある立場から、感じたことや浮かんだアイデアを述べてみます。

関西から始まる必然性
　前提として、関西は首都圏と比べて供養文化の分厚い蓄積を感じています。月参りをはじめ、様々な営み・行事が行われ、お寺というものの存在感は首都圏よりも相対的には大きいものがあります。9名に1名が無縁仏として死んでいると言われる大阪において、仏教者としての使命感から今回のような取り組みが真っ先に生起してくることは、ある種の必然性があると感じます。

ローカル課題解決に寄与するお寺への期待
　日本社会が劇的な構造変化を迎えていく中で、これからの社会課題は地域によって多様化し、課題解決にもよりローカルな対応が求められます。その点では、今までもこれからも地域とずっと歩み続けるお寺は、さまざまな資源や信頼の提供という点から、ローカル課題の解決において、従来以上に期待される役割が増していくでしょう。
　ある僧侶が「新しい取り組みを始めると、あのお寺は檀家を増やそうとしていると言われ、積極的に取り組みたくても慎重さが求められる。看護側からもお寺を地域にどんどん引っ張り出すきっかけを作ってほしい」と言っていました。これはお寺側の率直な気持ちだと感じます。

　今まで数えきれないほど語られてきている「お寺の可能性」。いつまでも可能性にとどめないため、お寺だけでなく、さまざまな関係者が積極的に動き、お寺の外堀をどんどん埋めて、お寺を地域に引っ張り出す努力もあわせて求められます。当日の熱量を見ると、その行動力は十分に潜在していると感じますし、看仏連携によってお寺の可能性が具体的な形として引き出されてくることを願ってやみません。

「月参り」の復権
　首都圏で育った私は「月参り」という営み・文化に衝撃を受けました。現代において、多くの家の中に自然に入ることのできる信頼関係はとても貴重です。お寺が歴史的に培ってきたこの信頼こそ、現代社会の孤独・孤立によって生起する様々な社会課題に寄与できると信じています。
　現在は郵便局をはじめ様々な見守りサービスが登場してきていますが、月参りこそ最高の見守りサービスではないでしょうか。

・月に１回程度の訪問による定期的コミュニケーション
・お経の後にお茶を飲んでしばし歓談。近況交換をしながら、家族や室内の変化などを感じる
・死期が近い方には、お経やお話しを通じて、死後の世界への心の準備をはぐくむ

　独居老人が増える多死社会にこそ、孤立を防ぐ月参りという営みは、最高のソリューションではないかと感じるのです。私も老人になったら、自分にとっての「まいてら寺院」にお世話になり、死後の旅立ちを支えてほしいと思います。
　近年は各地で月参りが減ってきていますが、長年にわたって日本社会が培ってきた月参りという営みを改めて見直すべきではないかと感じます。

　また、月参りに着目するのは、今後の看仏連携では様々な連携のかたちが登場してくるでしょうが、それに対応できるお寺は限られると考えるからです。それよりも、月参りを含めたお寺の日常的な営みに、現代の社会課題の視点から新たな意味合いを付与し、その役割を積極的に担ってもらうほうが持続的に長続きすると思うのです。

　お寺への「過度」な期待によって新たな仕組みを構築し、仕組みばかりが先行するのではなく、歴史的な時間の中でお寺が日常的に営んでいくものに、現代的な意味を付与していく視点と発想が重要ではないかと感じます。

　以上とても長くなりましたが、濃密な一日を通じて考えたことを共有させていただきました。
　過度な期待は失望にも変わります。期待よりも、具体的で地道な取り組みをどれだけ重ねていけるかというところに未来が拓けてくると感じました。今後の看仏連携の大いなる発展を心から願ってやみませんし、まいてらでもさまざまな取り組みを随時レポートしていきたいと思います。

大阪は難波近くのお寺で、終活コミュニティの拠点づくりが進んでいます。
應典院（大蓮寺の塔頭寺院）は「葬式をしないお寺」として、「気づき・学び・遊び」をテーマにした教育・文化・芸術活動を展開し、お寺の新たな可能性を発信し続けてきました。

そして、20年超にわたって多くのNPOや専門家と築き上げてきた信頼・協働関係（秋田住職の言葉では「社会関係資本」）が、多死・貧困という社会課題を軸にした終活という目標に束ねられ、新たな協働関係が創造されようとしています。
應典院の今までの活動も、「どう生き、どう死んでいくか」というテーマに貫かれたものであり、終活という取り組みも今までの一貫したテーマが表れを変えたものと捉えられます。

今回は、終活コミュニティの拠点づくりとして「ともいき堂」の建設プロジェクトが進んでいます。
そして、画期的なのは、クラウドファンディングという手法を用い、広く市民の参画を促していることです。

クラウドファンディング

人と地域をつなぐ、お寺の終活センター「ともいき堂」建設へ

期限：3月29日（金）午後11:00まで

プロジェクトを見る

お寺が単独で進めるのではなく、世の中の共感を広く集める形で、ともに当事者として多死社会に取り組んでいこうというメッセージを発信しています。
それはまさに「ともいき（共生き）」という理念の具体的な表れであるとも言えます。

クラウドファンディングもあと半月となってきました。
現在進行形で進む「ともいき堂」建設にかける思いを、秋田住職にご寄稿いただきました。
「生き死に」に向き合う住職の理念と思いがほとばしる筆致。
みなさんもその理念に巻き込まれてみませんか？

秋田光彦（あきたこうげん）

1955年大阪市生まれ。明治大卒。1997年市民文化の拠点として應典院を再建、2002年大蓮寺29世住職に就任。パドマ幼稚園園長、相愛大学客員教授。著書に「今日は泣いて、明日笑いなさい」他。

大蓮寺寺院ページ

ともいき堂の３つの方向性

「お寺終活プロジェクト」の拠点である、ともいき堂の工事の真っ最中だ（3月21日完工）。
関係性の断絶に苦しむ人々に、開かれたお堂をつくる。それが原点だ。
わずか十坪の小さなお堂だが、そこに大蓮寺と應典院がいわば相互乗り入れする。
伝統的な葬式仏教と、社会参加型の仏教が折り重なり、それぞれの特性の相乗効果を期して、ともいき堂へと結晶する。

ともいき堂には３つの方向性がある。

一つ目は生前サポートだ。
もちろん葬式やお墓など死後の儀礼は重要だが、それ同様にどれだけ生前の豊かな関係性が紡げるのか、そこで対話や相談といった（消費行為ではない）つながりが生み出されるか、「死後の不安」が軽減・緩和できるのか、宗教の役割が発揮される場面にしていく。

二つ目は終活の外部セクターとの協働だ。
地域には終活事業者とも呼ぶべき、様々な専門職や事業者がいる。お寺だけでは生前の関係の広がりも限度がある。
医療や介護施設、保険や相続の専門家、高齢者問題に取り組むNPO、あるいは大学の研究者など、地域社会の人と資源をつなぐ「マネジメント」を行うことが重要だ。

そして三つ目が死生観教育。
「死後の安心」とは、終活の実務サービスが行き届けば満たされるわけではない。
個々人の死に対する意識や死後のビジョンなど豊かな死生観を育んでこそ、お寺の終活だろう。
それを従来的な布教の場に閉じ込めず、どう対話的、臨床的に展開するか、知恵が必要となるところだろう。

これら三つを大蓮寺、應典院とも連動して運用しながら、ここに必要に応じて葬送サービスを組み合わせていく。
死んでから、ではなく、生きている今、必要な場所となる。「お寺の終活」とは、葬式とお墓だけのお寺から脱皮する転換点なのだ。

むろんスキルはいる。ネットワークもいるし、外部と連携するに信頼関係も欠かせない。
一朝一夕にできあがるものではないが、しかし、お寺とはそういう人々の関心や期待、厚意などが寄せられる潜在的な、魅力的な資源でもあるのだろう。
お寺が本気で取り組むのなら、協力しようという頼もしいサポーターも登場する。
それを実感したのが、2月８日からスタートした、クラウドファンディングの試みだ。

クラウドファンディングと新しい公共の物語

クラウドの仕組みとか意義についてはここでは触れないが、井上広法さんが言うようになるほどこれは「現代の勧進」だ、と思う。
遠く東京や九州から、顔も名前も知らない方々から、「わずかですが」と浄財が寄せられる。本堂修復のために檀信徒に募る寄付と本質が異なるものだ。

ともいき堂の建築資金1500万円の10％をまず目標としたところ、募集開始１週間で150万円を達成、現在第2目標の300万円に向けて続行中だ。
クラウドファンディングの運営団体であるレディフォーがその達成率の高さゆえ、注目のプロジェクトとしてトップページに据えた（聞けば、文化財維持や修復を除いて、お堂の再建資金のクラウドは初めてという）。

もちろん寄付金はありがたいのだが、それとは別に「お寺と終活」の可能性を強く感じる。
２千２百名を超える「いいね！」の関心層、また研究者やNPOの方々も含め120人の寄付者から、「お寺終活プロジェクト」は何を評価され、何を期待されているのか。
この寺業のため理念と方法を練り上げてきたつもりだが、私にも全体像が掴みきれないほど、まだまだ書き込める余白があるのかもしれない。

クラウドファンディングは、新しい公共の物語を語り得る。
役所が扱うそれではなく、無数の声が参加し、つながりあい、かかわりあって、地域それぞれの公共圏（アソシエーション）へと開かれていく。それは新しい結縁づくりといってもいいだろう。

ともいき堂が目指す終活は、死者との対話も含む「みんなの終活」

ともいき堂ではひとりの終活ではなく、みんなの終活を目指している。
自分にとっての実務解決だけでなく、地域全体の課題として共有していく。
そこには協働や共助、また互いを思いやったり、おかげに感謝する、もう一つの公共が生まれるのかもしれない。
一人を孤立させず、みんなで声を響かせながら、慈悲の共同体を作っていく。
それはお寺が地域で結び合せる、唯一のセーフティネットなのだ。

現代は、すべてにおいて生者の意思だけが優先されていく。
いや、未曾有の多死社会に直面する今だからこそ、数多の死者たちとともにあることに気づき、その経験や叡智に学びなおす、そんな生死の対話を提供できるのではないか。本当の公共は、生死をつなぐ。
仏教は、両者を架橋する物語なのである。

ともいき堂の工事は、一旦3月21日に竣工して、「お寺の終活・花祭り」のイベントを経て、5月18日に正式オープンとなる。そこから合葬墓「ともいき」や、支援型葬儀「ご縁葬」も始まる。
寺業計画とか外部とのネットワーク、寄付の集め方も詳細をいずれ全面的に公開するつもりだ。
〈まいてら〉の仲間たちや若手住職たちの一つの参照点となるのであればうれしい。

クラウドの寄付募集期限は3月29日となる。
300万円の目標額に至るまで、呼びかけを続けていきたい。
その声の渦に、ぜひあなたも参加してほしい。

クラウドファンディング

人と地域をつなぐ、お寺の終活センター「ともいき堂」建設へ

期限：3月29日（金）午後11:00まで

プロジェクトを見る

仏教やお寺が培ってきた智慧を「終活」の参考にしていただきたい

延べ570名もの方々が足を運んでくださった「おてら終活祭」。
はじまりと終わりは大雨に見舞われたものの、天候に負けない多彩なプログラムに、多くの方がご満足されたと感じています。

「おてら終活祭」は、本寺である浄土宗大蓮寺と連携しながら、應典院が今年度から新たに取り組んでいる「おてら終活プロジェクト」のキックオフとして開催したものです。

一人ひとりが自らの死に取り組む「終活」にあたって、経済的な安さや自分らしさだけを基準に物事を判断するのではなく、仏教やお寺が長い年月をかけて培ってきた智慧、また葬送儀礼の伝統をもってその参考にできないか。
仏教を押しつけるのではなく、まずは考え方や大事にしているものを知っていただくところから、お寺との関係をはじめられないか。

そんな問題意識から本プロジェクトにのぞんでいます。

当日は「まいてら」寺院をはじめとする超宗派の僧侶の皆さんにご協力いただき、すばらしい場をつくることができました。
2日間の様子を簡単にご報告できればと思います。

僧侶と語り、触れ合うプログラムは好評

まずは、僧侶と語り合う、相談できる場づくりを行ったプログラムとして、1日目は若手僧侶を中心にした「あんのんトーク～若手僧侶とゆるやかに語ろう～」、2日目は「まいてら」ベテラン住職の皆さんにご協力いただいた「お坊さん終活よろず相談」を行いました。

参加された方の大半は、そもそも菩提寺との付き合いもなく、お坊さんに相談する機会がないとおっしゃっていました。お葬式やお墓に対する悩みから、仏教のおしえやその生き方について知りたいという方まで、さまざまなご関心をお持ちの方が参加され、ゆっくりと切実な思いを語られました。

特に、「お坊さん終活よろず相談」では、お坊さんとの相談が終わり、部屋を出ていく際の、みなさんの晴れ晴れとした顔がとても印象的でした。

また、1日目のみのプログラムとして、真言宗の大西龍心さんにご協力いただき、精進料理を体験していただく時間もありました。
仏教における精進料理の位置づけ、また食作法にはどのような意味が込められているのか、大西さんの笑いもまじえたトークで和やかに学びました。
最後は、実際に食作法をしてお料理をいただくことで、参加者も色々な思いを持ち帰ってくださったと思います。

「伝わる」演出を心がけた葬儀のデモンストレーション

2階本堂では、複数の大がかりなプログラムが開催されました。

まず実際に葬送儀礼を知っていただく機会として、1日目の「模擬葬儀　大型ワイド：ドラマ劇場・お葬式のすべて」では、應典院職員がお通夜の流れを前代未聞の演劇形式で再現しました。
式次第や祭壇、お布施などに対してお坊さんや葬儀社は何を大事にしているのか、また遺族にとって大切と思われる心構えは何かについて、秋田光彦住職によるコメントつきでお伝えしました。
應典院職員には演劇役者もいるため、その演技力によって臨場感あふれる舞台となり、観覧された方々にとっても伝わりやすいものになったと思います。

また2日目の「宗派別葬儀デモンストレーション」では、浄土宗・真言宗・臨済宗・日蓮宗の葬儀の一部を順にご披露しました。
場面ごとの意味や、宗派ごとの力点のちがい、それに基づいた死生観の有り様をそれぞれ導師から伺いました。
実際の葬儀でないとはいえ、参加者は荘厳な雰囲気と、それぞれの宗派の個性あふれる展開に、息を飲んで葬儀を見守られているご様子でした。

お坊さん・有識者の「本音」に溢れたトークセッション

両日とも最後は、本堂にてトークセッションを行いました。

1日目の「お寺で終活、リバイバルプラン」では、小谷みどりさん（第一生命経済研究所主席研究員）と井出悦郎さん（一般社団法人お寺の未来代表理事）をお迎えし、今後の大量死と家族観の変容、お寺やお坊さんに求められる資質など、葬送やお墓の状況をめぐって秋田光彦住職とともに語り合いました。
とりわけ、小谷さんは「これから求められるのは話を聞く力。多くのお坊さんは一方的に話すばかりで、聞く力を鍛えていない」など、お坊さんやお寺に批判的なコメントを連発されながらも、その生き方に仏教が反映されていることを窺わせる佇まいが印象的でした。

一方、2日目には「まいてら」の皆さんにご登壇いただき、おちあやこさん（タレント・終活カウンセラー）の司会による「お坊さんぶっちゃけトーク」を開催。
こちらもおちさんから鋭い突っこみが入る中、「お坊さんってお酒を飲んでいいの？」「お布施ってお気持ちでって言われるけどどういうこと？」「お戒名って必要なの？」といった、お坊さんや終活に関する現実的な質問がたくさん取り上げられました。
真剣に軽やかに、ぶっちゃけながら応答されるお坊さんの姿勢が好評でした。

「次回の開催はいつですか？」と、すでにたくさんの声をいただいております。
おてら終活祭の次回開催は未定ですが、当日にもお伝えしているように、ここから「おてら終活プロジェクト」の全容が徐々に明らかになってまいります。
すでに開催をつづけている「おてら終活カフェ」に加え、仏教のおしえを手がかりに生と死の「宗」（おおもと・根本）を学ぶ「おてら宗活塾」も12月3日（月）からはじまります。
新たな時代の弔いの文化とコミュニティを、お寺が核となって創りあげる時代を、多くの方と共に作っていければと念じています。

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浄土宗僧侶・秋田光彦さんの「いのち観」インタビュー。後編では「アートの場・應典院」のご住職ならではのお話をたっぷり聞かせてくださいました。ぜひ最後までおたのしみください！

※前編はコチラ　https://mytera.jp/paper/inochi_akita1/

秋田光彦（あきた・こうげん）

浄土宗大蓮寺・應典院住職 1955年大阪市生まれ。浄土宗大蓮寺住職。パドマ幼稚園園長。 1997年に塔頭・應典院を再建。以後20数年にわたって、「協働」と「対話」の新しい実践にかかわる。相愛大学人文学部客員教授、アートミーツケア学会理事なども務める。 著作に『葬式をしない寺』『仏教シネマ』（釈徹宗氏との共著）、編著に『生と死をつなぐケアとアート』など。

お寺は広い意味での「つながり」を担保する場所

−−「浄土」という時空を超えた大きな物語への連なり。そこには究極の安心感があるでしょうね。

これまでは「家」という制度が堅固な基盤を形作ってきたから、そこに自分の連続性を帰属させることができた。でも、現代では少子化が加速していて、家そのものがどんどん解体されている。安心よりも不安が先立ちますよね。それをサービスとか消費で解消しようとするのがいまの終活ブームですが、だからこそ、「自然」のように、死後を見据えていまの安心を担保していくような共同体の可能性というのが重要になってくると思うんですね。地縁とか血縁を超えた縁の仲間づくり。その拠り所として、「浄土」のような大きな物語が必要だと思うんです。

−−大蓮寺さんは、應典院さんと協働して、本来的な「終活」のあり方を提示されるようなイベントを続々と打ち出されるようですね。(例：おてら終活祭)とてもたのしみにしています。ところで、ここまで伺ってきたような秋田さんの死生観は、だいたいいつ頃形成されたものなのでしょう？

そうですねえ……。本で読んだ知識としての死生観ではなく、自分の深い実感をともなった人生観として熟成されてきたのは、ここ10年ぐらいですかね。両親をこの数年で続けて看取ったという経験も大きかったですし、親しい友人を亡くしたり、自分が大病を患ったりしたことで気づかされたこともありますし、「自然」の信徒さんとのお付き合いの中で教えてもらったこともありました。「死生観」とひとことで言っても、全人格的なものですからね。決してひとつのマスの中だけで語られるものではない。

大きないのちの連続性に身をまかせる

−−その時々の人との関わりの中で、深まったり広がったりしていくものである、と。

死にゆく人々との交流だけじゃなく、あたらしく生まれてきた人々にもいろいろなことを学ばせてもらっています。私は幼稚園の園長も務めていますが、小さな子どもたちに教えてもらったこともたくさんあります。彼らと毎日触れ合っていると、変な言い方になりますけれど、自分の死生観が、どんどんみずみずしいものに変わっていく気がします。

−−みずみずしいものに。

子どもたちを見ていると、自分の先祖、子孫といった直接のつながりを超えた、大きないのちというものの連続性を感じるんです。いつか自分にも死が訪れる。でも、個別を超えてこの子たちがしっかりいのちを引き継いでくれる。だから大丈夫。この子たちにすべてまかせていけばいい。……そんな感覚になるんですね。死は一人称で完結しない。もっと集合的で、協同的なものだと感じます。應典院に集まる若いアーティストたちにもキラキラとした死生観を感じます。彼らに学ぶことも大きいです。

若い人たちの死生観は表現から滲み出る

−−具体的なエピソードを教えていただけますか？

たとえば、最近、應典院の2階のロビーを舞台にして、演劇やアートをやりたいという団体が増えているんです。應典院のロビーは全面ガラス張りになっていて、そこから大蓮寺の広い墓地が見えます。墓地の背後には何百年前の石垣があって、その向こうには生國魂神社の社があって……。日常の中に「死」が違和感なく混ざり込んでいる、ある種不思議な光景が展開されているわけです。そんな場所をわざわざ舞台に選んで、自分たちの表現を試みる。題材は自死問題であったり、母子の葛藤であったり……。彼らは明らかに場に対する「畏れ」を感じています。それが舞台に滲み出てきます。

−−宗教とアートが違和感なく混じり合った空間。應典院ならではですね。

そういう表現を見ていると、アートというものが持っている本来的な呪術性を感じますね。演劇というのは、もともとは神仏の言葉を取り継ぐために作られたという説がありますけど、そこがストレートに表現されている。若い人は圧倒的に人生経験は乏しい。しかし、だからこそ無垢なものがそのまま現出してくる。死生観というのは、試行錯誤の中から熟成されてくるものだと思うのですね。ある意味、「死」の予行演習。生産と消費、効率と成果みたいなもので埋め尽くされている現代において、これはすごく貴重な経験なのだと思います。私の感覚では、アートは宗教に一番近い。表現を通して滲み出てくる感覚が、現代の死生観の培土になり得ると思っています。

−−秋田さん、貴重なお話をありがとうございました！

お知らせ

秋田光彦さんが住職をつとめる應典院にて、9/25〜26にわたって『おてら終活祭』が開催されます！まいてら住職たちも多数登場する、＜お寺にしかできない＞終活祭。詳細は下記バナーリンクより、應典院HPをご覧ください。

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僧俗問わず、各ジャンルで活躍されている多彩な方々に、ご自身の“いのち”観をまっすぐにお聞きしていくこの連載。今回ご登場いただいたのは、浄土宗大蓮寺と應典院住職の秋田光彦さん。数々の革新的な取り組みをもって本質的・本来的な仏教のあり方を問い続けてきた秋田さんならではの死生観を、じっくりとお伺いしてきました。前編、後編に分けてお届けします。

秋田光彦（あきた・こうげん）

浄土宗大蓮寺・應典院住職 1955年大阪市生まれ。浄土宗大蓮寺住職。パドマ幼稚園園長。 1997年に塔頭・應典院を再建。以後20数年にわたって、「協働」と「対話」の新しい実践にかかわる。相愛大学人文学部客員教授、アートミーツケア学会理事なども務める。 著作に『葬式をしない寺』『仏教シネマ』（釈徹宗氏との共著）、編著に『生と死をつなぐケアとアート』など。

「浄土」＝「物語を紡ぐための舞台」

−−人は死んだらどうなると思いますか？　「その先」があるとお考えですか？

浄土宗僧侶の立場から申し上げるなら、「お浄土に生まれ変わります」ということになるのでしょうけれど、なかなかひとことで伝わるようなお話ではないですよね。その「浄土」というのがどういう場所なのか、そこが大事なところだと思うんです。

−−これもひとことでお答えいただけるようなものではないとは思うのですが、あえてお聞きします。秋田さんにとって、「浄土」とはどういった場所ですか？

亡くなったあなたと私との間に、時間を超えた「物語」を紡いでいく舞台のような場所、でしょうかね……。実はね、つい最近、親友が40代で亡くなったんです。彼は物書きだったんですけれど、以前から「一緒に本を作ろう」と話していて。でも、彼は先に逝ってしまった。だから、いま現在の私の心境で言うと、とにかく、あいつとの約束を果たさないといけないな、と。自分が死んだら彼と再会して、打ち合わせの続きをしなくてはならない、と。忘れられていく記憶を想起していくような……。友人だけじゃないですよ。両親や恩師、そのほか、先に旅立った大切な人たちとの物語を紡ぐための舞台。私にはそれが浄土という場所の意味だと感じられます。

大きな物語に連なる安心感

−−浄土という大きな物語が、死者と自分との間の個別の物語を保証してくれているのですね。

非日常的な仮構の中でしか語り得ないことってあるんですよね。應典院（※）は演劇や現代アートの表現の場として活用されていますが、そういう非日常的な世界だからこそ伝わり合うものがあります。「死者」や「他界」を扱う作品は非常に多い。

※應典院：1614年創建の大蓮寺の塔頭寺院。秋田光彦さんが住職を務める。1997年、一般的な仏事ではなく、かつてお寺が担ってきた地域の教育文化の振興に関する活動に特化した寺院として計画され、〈気づき、学び、遊び〉をコンセプトとした地域ネットワーク型寺院として新たに生まれ変わった。
http://www.outenin.com　

−−なるほど。

それで言えば、仏教の伝統儀礼も非日常の極みでしょう。それはある意味「死」のトレーニングだと思っているんです。「死」が日常から遠ざかって久しいけど、儀礼はそれを仮構の姿を取りながら、私たちに再提示しているようなものでしょう。お寺という場所もそう、死を気づかせるための特異な場所です。それって、現代において、とてつもなく大きな意味を持っているわけです。私はそれを「自然（じねん）※」の取り組みの中で、とくに強く実感しました。

※自然：大蓮寺の永代供養墓。生前に個人の立場から申し込む。血縁を超えた仲間同士での「いのち」の交流の場としても大きな機能を担っている。
http://www.dairenji.com/jinens/jinen-overview/

−−詳しくお聞かせください。

「自然」は生前個人墓ですから、基本的には、みなさん、まだお元気なうちにお申し込みをされるんですね。一人ひとりと初めて面談をして、そこからいつかその方がお墓に入るときまで、定期的な供養会や勉強会やお楽しみ会を通じて、じっくりと関係を深めていく。それはそのまま、信徒さん一人ひとりの死生観を深める旅でもあると思うのです。自分が眠るお墓を思い定めた瞬間に、「死」とはなにか、「生」とはなにかを考える旅がはじまる。もちろん、容易に解が出せるものではない。でも、答えの出ない問いを抱えて生きていくという覚悟自体はとても尊いものであり、強いて言えば、私はその旅の並走者みたいなものかな、と思っています。

−−みなさん、最終的には、なにかしらの「答え」を見いだされますか？

正誤のある回答ではなくて、「安心した」という境地を得ていくということであれば、多くの方がそのようにおっしゃいますね。きっかけはお墓を生前予約できたことだったかもしれないけど、そこから関係を重ねていくことで、制度とか習わし以上の安心を得てくださる。「自然」の信徒さんは、血縁者ではない他人同士です。そうであっても、儀礼や学習を一緒に体験していくうちに、はるか昔から紡がれてきた、そしてこれから先も紡がれていくであろう「浄土」という大きな物語に自分自身も連なっていく、そういう安心を得られていくのだと思います。

−−後編に続きます！

お知らせ

秋田光彦さんが住職をつとめる應典院にて、9/25〜26にわたって『おてら終活祭』が開催されます！まいてら住職たちも多数登場する、＜お寺にしかできない＞終活祭。詳細は下記バナーリンクより、應典院HPをご覧ください。

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葬送のあり方が急速に変化している今日。
まいてら登録寺院 大蓮寺併設の應典院にて、関西の葬送の「いま」と「むかし」を考えるシンポジウムが開催されました。

大盛況に終わった今回のシンポジウム。大蓮寺副住職であり應典院主幹の秋田光軌さんに、当日の模様のレポートを寄稿していただきました。

秋田光軌

1985年大阪生まれ、大阪大学大学院修了。大蓮寺副住職と應典院主幹を兼ねる。クラシック音楽をこよなく愛し、仏教と哲学とを行き交います。お酒は飲みませんが、大の麺類党。

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明日の供養を見つめるシンポジウム

去る11月12日（日）、シンポジウム「上方で考える葬儀と墓～近現代を中心に」を浄土宗大蓮寺塔頭應典院の本堂にて開催し、ありがたいことに120名の参加者で満堂となりました。このシンポジウムは、国立歴史民俗博物館の山田慎也さんを代表とする、科学研究費基盤研究（Ｂ）「現代日本における死者儀礼のゆくえ－生者と死者の共同性の構築をめざして」の皆さんが主催、浄土宗應典院が特別協力というかたちでの実施となりました。

社会構造の変動に伴って、家族葬や直葬、永代供養墓や樹木葬など、葬儀や墓のあり方も大きく変化しています。必ずしも多いとは言えない「上方（関西地方）の葬送墓制」に留意した研究成果を共有することで、新たな示唆を見出すことができるのではないか。そのような主旨で今回のシンポジウムは開催されました。

葬送の在り方の「前近代」「近代」「現代」

当日の進行は、土居浩さん（ものつくり大学）の司会のもと、「前近代」「近代」「現代」の３つのパートに分かれて行われました。「前近代」の木下光生さん（奈良大学）による報告「家の存続と葬送文化－貧困史と葬送史の接点－」では、貧困をめぐる村社会の「自己責任」が、葬送の形態や死後の世界の価値にも影響する有り様について、「近代」の槇村久子さん（関西大学）による報告「近代墓制の成立と都市の発展―現代の葬送墓制の上方の“先取り”」では、葬送の現場が村や寺社境内の枠を越えて広がり、都市施設としての公共墓地や火葬場の増加につながっていく展開についてお話いただきました。

また「現代」では、陸奥賢さん（観光家）から「大阪七墓巡り復活プロジェクト」の取り組みについて報告がありました。梅田、飛田、千日など、近世に遺骨の埋葬場として定着していた「大阪七墓」の跡地を辿ることで、かつてそこで弔われた見知らぬ他者たちへの供養、言い換えれば「無縁大慈悲」としての供養のあり方を模索してきた陸奥さんの実践に、会場からも共感の声があがりました。
それぞれの報告に多様な視点でのコメントをいただきながら、３つのパートをつなぎ合わせることで、葬送の場が近世の村社会から公共的な都市へと移り変わり、そして現代において、近世へのまなざしを今一度捉え返しながら〈見知らぬ他者〉への供養が試みられるという、関西地方の変容を継時的に見つめることとなりました。

日本の葬送のこれからを考える

こうして広大なパースペクティブが展開された後、大蓮寺・應典院住職の秋田光彦からは、現在進行形のひとつの事例として、生前個人墓「自然」の取り組みを中心に、葬送を核に死生観を学ぶ拠点としての寺院運営についてお話させていただきました。

そして最後の総括コメントでは、森謙二さん（茨城キリスト教大学）から「文化的装置としての墓」について、鈴木岩弓さん（東北大学）から「現代人の死生観」について発表していただき、七墓巡りなどに触れながら全体を俯瞰する論点を示していただきました。日本の墓は、死者を知る人がいなくなってもなお、慰霊の場として機能していると言えるのか。身近な人の〈二人称の死〉と、数多くの無関係な他者の〈三人称の死〉のあいだに存在する、〈二．五人称の死〉こそを考えるべきではないか。

多岐にわたる論点の全てをここで取り上げることは叶いませんが、多くの参加者からご関心をいただいた今回の成果をもとに、今後も様々なかたちで研究が展開されることを願っております。

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